jeu. Oct 21st, 2021

En 2003, l’Organisation des Nations unies pour l’éducation (UNESCO) a déclaré el Día de Muertos, la fête indigène célébrée au Mexique, patrimoine oral et immatériel de l’humanité.

Cette fête emblématique du Mexique a attiré des touristes du monde entier, curieux de découvrir cette tradition de souvenir et d’hommage aux ancêtres, qui fait partie de l’identité culturelle du pays. Nous trouvons ici une manière très différente et particulière de considérer la mort et les défunts, étroitement liée à l’ancestralité. Plongeons dans cette manifestation culturelle riche et particulière pour en comprendre un peu les significations.

L’origine de la célébration

Dans la Méso-Amérique, une grande région culturelle indigène (plus tard appelée Mexique), il existait déjà des fêtes dédiées aux morts. Plus qu’une fête, un jour, c’était une saison de célébrations. Il y avait une série de fêtes qui marquaient un peu le passage des saisons, le système de calendrier, l’organisation sociale. Parmi ces fêtes, on trouvait celles dédiées aux morts.

Le lien entre la fête et le calendrier agricole existe toujours, ce qui démontre la permanence des origines de la tradition. La fête a lieu après la récolte, en remerciement aux ancêtres, qui étaient là, intercédant pour tout le monde et fournissant l’abondance, selon les croyances. Cette relation affective perdure jusqu’à aujourd’hui.

Le caractère festif de la célébration est également un héritage de la manière dont les Aztèques vénérer les morts. La célébration du Jour des Morts, telle qu’elle se déroule depuis la colonisation, est le fruit du mélange entre deux cultures. Il est donc également possible de relever des éléments de la tradition catholique. En outre, il est nécessaire de prendre en compte les longs processus culturels. La culture est vivante, elle est dynamique. Le monde change et la façon de célébrer et de voir les festivités change également. De nouveaux éléments sont intégrés, certaines pratiques sont réinventées. Mais il y a aussi le sauvetage des traditions indigènes. La matrice indigène de ce festival est le plus grand symbole de l’identité culturelle mexicaine.

La pratique de la vénération des morts est en fait universelle. Dans chaque culture, les morts sont vénérés d’une manière particulière, mais nous pouvons trouver des éléments communs. L’un des changements notables, suite à l’imposition du catholicisme sur la célébration ancestrale indigène, est lié à la durée de la célébration. La fête ne dure plus que quelques jours, trois tout au plus, alors que les célébrations indigènes duraient à l’origine plusieurs mois et commençaient bien avant le mois d’octobre.

Bien que la fête soit chrétienne, son contenu, sa signification sont très liés aux matrices indigènes.

La fête, les rituels et ses symboles

La célébration de la fête des morts est une manifestation d’une identité culturelle très particulière. Chaque région mexicaine présente ses propres particularités dans la célébration. Elle a lieu fin octobre et début novembre, la durée peut varier. Mais, en général, elle est populairement organisée les 1er et 2 novembre. On pense qu’à cette époque, les âmes des proches décédés retournent dans le monde des vivants.

Dans le sud du Mexique, où se concentrent la plupart des groupes indigènes, la fête est plus forte, plus vivante. Le fête se traduit par un festival de couleurs, de saveurs, de textures, de sons et d’images. Les offrandes pour le culte des ancêtres comportent des éléments symboliques, tels que des autels, une grande variété d’aliments, de boissons, de fleurs, de bougies, d’encens et bien d’autres.

Tous ces éléments sont réunis dans les autels, qui peuvent être considérés comme l’élément le plus emblématique de la célébration. Ils sont présents partout, dans le public comme dans le privé. Des autels sont dressés dans les maisons, il y a des concours d’autels dans les rues et dans les établissements. La nourriture destinée aux morts de chaque famille est choisie en fonction du goût de chacun des proches décédés. Sur les autels des enfants, on laisse beaucoup de sucreries et les boissons alcoolisées sont interdites. Le sens de la collectivité des peuples autochtones est quelque chose de très important qui perdure. Les gens marchent dans les rues et toutes les maisons restent ouvertes. Ils peuvent entrer, parler et partager tout le banquet.

Les autels sont organisés en niveaux. Il y a généralement trois marches, représentant les plans du ciel, de la terre et de l’enfer dans la tradition catholique. Il y a aussi des autels à neuf niveaux, qui représentent les niveaux du monde souterrain, le monde des morts pour les Aztèques. Pour les indigènes, leur sort après la mort n’est pas déterminé par leur comportement dans la vie, il n’y a pas toute la question de la morale chrétienne et de la culpabilité. Ce qui compte, c’est le type de mort que vous avez, c’est ce qui détermine le niveau du monde souterrain où vous allez. Si vous étiez un guerrier mort au combat ou une mère morte en accouchant, vous passeriez à un certain niveau. Si vous vous noyiez, si vous mouriez en tant qu’enfant, vous alliez dans des endroits différents. Il existe des villes où chaque jour de la fête est destiné à un groupe spécifique de parents décédés, en fonction du décès qu’ils ont eu.

Les chemins de pétales de fleurs, de bougies et d’encens servent à guider les âmes par l’odorat et la vue jusqu’à leur maison, afin qu’elles puissent y être présentes avec leurs proches également. Il y a aussi la tradition de visiter les cimetières pour apporter des offrandes, décorer les tombes, passer du temps avec les parents décédés. Sur les autels, des photographies de ces êtres chers sont également placées pour qu’on se souvienne d’eux. L’eau est toujours présente, comme élément qui purifie.

By Emna